Candomblé, esoterismo e misticismo

Olá o meu é João, tenho 26 anos e sou novato neste fórum acho muito interessante o trabalho que todos vocês estão a desenvolver aqui e como abordam vários temas.

Estive a ler vários assuntos relacionados com espiritismo neste fórum tal como aparições, presumíveis possessões etc..., etc...,etc...

Bom trago aqui o assunto de candomblé por várias razões primeiro porque penso que será uma forma de ajudar muitos de vocês a entenderem certas experiências porque passaram, sou filho de santo em candomblé de povo de Ketu cheguei a um cargo que se chama Iaô que pouco tempo depois transitou para Axogun, tal como muitos de vocês devem saber o candomblé é conhecido pela religião da macumba e através da manipulação e controlo de certas energias permitirem muitas vezes umas ascenção a uma outra realidade (interpretem como quiserem). Espero que vos consiga esclarecer em relação a todas as dúvidas que tiverem

AH é já agora é prazer fazer parte deste fórum.

Um abraço a todos  

Sinceramente nem sei o que perguntar te, fiquei em "trance" quando vi que eras filho de pai santo e isso assim. 

Ola Jony72hc Confesso que não sei nada acerta de Candomblé. Tenho algumas perguntas se me premitires

O que significa ser filho de pai santo?
Qual é a pratica de Candomblé?
Quais as diversas hierarquias do Candomblé e quais os seus significados?

Desculpa não quero ser chata mas antes chata do que ignorante 

Beijinho

Ola Jony72hc Confesso que não sei nada acerta de Candomblé. Tenho algumas perguntas se me premitires

O que significa ser filho de pai santo?
Qual é a pratica de Candomblé?
Quais as diversas hierarquias do Candomblé e quais os seus significados?

Desculpa não quero ser chata mas antes chata do que ignorante  

Beijinho

Olá Diana é com muito gosto que te respondo

Chama-se aos praticantes de Candomblé quando integram a comunidade chamada povo de santo Filhos de Santo, o Pai de Santo é a hierarquia máxima masculina de um terreiro (local de culto do candomblé) e também se pode chamar babalórixa
A pratica do candomblé muito resumidamente é a prática do cultos dos Orixás com certeza já ouviste falar num Orixá muito conhecido Yemanjá a Rainha e Senhora do Mar.
Quanto às hierarquias depende do teu percurso no candomblé os teus guias e o teu Orixá de cabeça (orixá que comanda o teu odum) há muitas formas e estatutos hieráticos dentro do candomblé e nem todos por exemplo chegarão um dia a pai de santo ou mãe de santo ou porque o orixá de cabeça assim o quer ou porque o teu grau de medicionidade não é suficiente ou não tens capacidade de o controlar e manipular de forma correcta e controlada. Exige alguns bons anos até que o Estatuto te seja atribuido.

Se tiveres mais dúvidas dispõe

cumprimentos

Deixaste me confusa... (não sei o que são os orixas, so a banda )
O que manipulam e com que fim?

Muito boa informação, gostei bastante de ler 

Deixaste me confusa... (não sei o que são os orixas, so a banda )
O que manipulam e com que fim?

Faz uma pesquisa na wikipedia vais encontrar muita informação que explicará bastante bem a base do fundamento do candomblé.

Manipulamos energia física e não física a que chamamos axé acreditamos que essa energia aquando controlada e de devidamente manipulada permite vários "portais"

Eia alguém ligado ao Candomblé, Jony72hc, gostaria de fazer umas perguntas.

Qual a diferença entre Candomblé e a Umbanda?
Qual a diferença entre os orixás do Candomblé e da Umbanda?
Qual a função/significado dos orixás Exu e Pomba Gira?
Tenho lido pela net que podemos ser filhos de determinado orixá, como é que se sabe?
A linha de Yemanjá é só destinada ao feminino ou também pode ser utilizada pelo masculino?
Li na net que à mediuns que ja vem preparados para a Umbanda/Camdomblé e outros para o Espiritismo. Isto é verdade e qual as diferenças?
Como é que se sabe se determinada pessoa ligada ao oculto(tarot, medium, etc) está ligada a Umbanda/camdomblé?


Ups muitas perguntas, desde já obrigado por esclareceres as duvidas.

Quem tiver tempo leia, achei muito interesante

O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no idioma, no toque dos Ilus (Atabaque no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os rituais mais importantes são:

Padê -O padê é uma cerimônia do candomblé e de religiões de origem ou influência afro-brasileira, na qual se oferecem a Exu, antes do início das cerimônias públicas ou privadas, alimentos e bebidas votivas, animais sacrificiais etc., na intenção de que não perturbe os trabalhos com seu lado brincalhão e que agencie a boa vontade dos orixás que serão invocados no culto. Também conhecido como despacho (de Exu). Tem início obrigatoriamente com o padê de Exú, do qual muitas vezes se dá uma interpretação falsa, particularmente nos candomblés banto: Dizem Exú é o diabo, poderá perturbar a cerimônia se não for homenageado antes dos outros deuses, como aliás ele mesmo reclamou (Roger Bastide, Imagens, p.115). Para que não haja rixas, invasões da polícia (nas épocas em que haviam perseguições contra os candomblés,"Estado Novo"), é preciso pedir-lhe que se afaste; daí o termo de despacho, empregado algumas vezes em lugar de padê, despachar (significando mandar alguém embora).

Exú é, na verdade, o Mercúrio africano, o intermediário necessário entre o homem e o sobrenatural, o intérprete que conhece ao mesmo tempo a língua dos mortais e a dos Orixá. É pois ele o encarregado - e o padê não tem outra finalidade - de levar aos Orixás da África o chamamento de seus filhos do Brasil.

O padê é celebrado pela Iyamorô que é auxiliada por duas das filhas-de-santo mais antigas da casa, a dagã e a sidagã, ao som de cânticos em língua africana, cantados sob a direção da iyá têbêxê e sob o controle do babalorixá ou iyalorixá, diante de uma quartinha com água e um alguidá contendo o alimento de Exú, um outro recipiente com o alimento favorito dos ancestrais. Embora o padê se dirija antes de tudo a Exú, comporta também obrigatoriamente uma cântiga aos mortos (Essá) ou para os antepassados do candomblé, alguns dentre eles sendo mesmo designados por seus títulos sacerdotais. A quartinha, o recipiente e o alguidá serão levados para fora do barracão onde se desenrolará o conjunto de cerimônias.Sendo um dos primeiros rituais executado, tem como objetivo principal retirar o Ajé (Energias negativas) e reverenciar os ancestrais, Eguns, Egunguns, Baba Eguns, em especial as grandes mães Yamins, Oshoronga, Opaoka e Aje Shaluga. Este ritual tem como participante ativo as Yagans, Yamoros, ajemudas e Kirijebos que são cargos específicos para a proteção espiritual do terreiro.

Sacrifício -  Sacrifício é a prática de oferecer como alimento a vida de animais, humanos ou não, aos deuses, como acto de propiciação ou culto. O termo é usado também metaforicamente para descrever atos de altruísmo, abnegação e renúncia em favor de outrem.

Oferenda- No candomblé, uma oferenda não necessariamente é um sacrifício de origem animal. Para o Candomblé tudo que a natureza produz é sangue, e um sacrifício, requer a utilização de vários tipos de sangue, vindos das mais variadas fontes da natureza, atribuindo vida.

Sangue de Origem vegetal, obtido nas casca das árvores, folhas, frutos, sementes e flores.
Sangue de origem mineral, Água, sal, carvão.
Sangue de origem animal, são sacrificados, bois, bodes, galinhas, patos e muitos outros animais, que depois servem de alimentos à comunidade, mas nunca seres humanos, pois o Orixá vive no Homem e através do Homem.
O animal sacrificado vai das mãos do axogun para as mãos da cozinheira (Iyabassê), que vai preparar o alimento tanto para o Orixá como para todos os presentes.

Todas as partes do animal são separadas. A parte interna do animal e o sangue petencem ao Orixá.

Mas o resto do animal é cozido e preparado para serem servidos no final da festa, aos visitantes e filhos da casa. Sacrifício não é sinônimo de assassinato. Todo homem sacrifica não necessariamente num sentido religioso, e mata para sobreviver. O sentido expiatório, não é aplicando ao Candomblé por um motivo aparentemente simples: no Candomblé, não existe pecado, portanto não há o que expiar.

Além dos animais, outras comidas são preparadas dependendo do Orixá que está sendo homenageado, o amalá para Xangô, o Ipeté para Oxum, o acarajé para Iansã, tudo será colocado diante do assentamento do Orixá como oferenda. Toda essa comida serve para alimentar uma comunidade inteira de filhos de santo e suas famílias que geralmente moram nas proximidades do terreiro.

Sassayin- Sassayin, Sassaim ou Sasanha é o nome que se dá ao ritual do candomblé para retirar a energia vital das folhas e extrair o seu sangue (sumo), "Sangue de origem vegetal", no sentido de purifica e alimentar os objetos sagrados e o corpo dos iniciados, possibilitando o equilíbrio e a renovação das energias.

O ato de cantar as folhas sagradas ou rezar as folhas, com cantigas específicas para cada folha, reconhecidas pelo nome da folha (ewe) e seu conteúdo que é o atributo da folha, utilizado principalmente na preparação do abô, chamada de água sagrada na feitura de santo.

Iniciação- Iniciação (do latim initiatio) é um termo que remete a começo, entrada: iniciar um evento, ação, circunstância ou acontecimento. Também tem um significado de ascensão de um nível (abandonado) de existência para um outro nível superior.

A iniciação também é um tipo de cerimônia em muitas sociedades, na qual é introduzido um novo membro após alguma tarefa ou ritual particular. Normalmente o ritual de iniciação envolve a condução do novato por um veterano do grupo, e costuma consistir na exposição de novos conhecimentos - inclusive segredos.

Entre os objetivos de alguns tipos de iniciação, destacam-se o aprendizado de valores fundamentais para a vida no nível seguinte (adulto). O iniciado deve aprender a se fortalecer com o isolamento, sobreviver em condições precárias, estar preparado para as dificuldades da vida (por exemplo, muitas iniciações exigem que o iniciado construa a cabana em que ficará isolado durante o ritual), aprender a caçar, pescar, conhecer a fauna e flora, etc.

Na nação do candomblé Ketu[1] por exemplo (ver iniciação Ketu), a iniciação envolve um retiro de no mínimo 21 dias, em que a pessoa é mantida afastada do que sucede ou se pratica habitualmente, devendo desligar-se de tudo e dedicar-se totalmente aos rituais. O processo ainda vai possibilitar o iniciado a raspar a cabeça, fazer curas (pequenos cortes), assentamento de orixá, com oferecimento de animais, comida ritual, flores e frutas, chamado de feitura de santo.

Axexê- Axexê cerimônia realizada após o ritual fúnebre (enterro) de uma pessoa iniciada no candomblé.Tudo começa com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigação, este ritual é especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito na feitura de santo, é bem semelhante com o processo iniciático chamado de sacralização, só que agora este procedimento é uma inversão chamada de dessacralização, no sentido de liberação do Orixá protetor do corpo da pessoa.

Com uma navalha o Babalorixá ou yalorixá raspa o topo do crânio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os pós colocado na sua iniciação, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual, pintando-o com efun, wáji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo é sacrificado, o sangue que escorre é recolhido num pedaço de algodão, parte dos objetos é enrolado no pano branco e colocado na sepultura, e outra é levado para dar inicio ao ritual do Axexe propriamente dito.

Olubajé- O Olugbajé é a festa anual em homenagem a Obaluayê, onde as comidas são servidas na folha de mamona. Rememorando um itan (mito) onde todos os Orixás para se acertarem com Obaluaiyê, por motivos de ter sido chacoteado numa festividade feita por Xangô por sua maneira de dançar.

Nessa festividade, todos os Orixás participam, com exceção de Xangô e principalmente Osanyin, Oxumarê, Nanã e Yewá, que são de sua família. Oyá tem papel importante por ser ela que ajuda no ritual de limpeza e trazer para o barracão de festas a esteira, sobre a qual serão colocadas as comidas.

Olubajé é ritual especifico para o orixá Obaluayê, indispensável nos terreiros de candomblé, no sentido de prolongar a vida e trazer saúde a todos os filhos e participantes do axé. No encerramento deste rito é oferecido no mínimo nove iguarias da culinária afro-brasileira chamada de comida ritual pertinente a vários Orixás, simbolizando a Vida, sobre uma folha chamada "Ewe Ilará" conhecida popularmente como mamona assassina, "altamente venenosa" simbolizando a Morte (iku).

Águas de Oxalá- As Águas de Oxalá é uma festa anual em homenagem a Oxalá, no Ilê Opó Afonjá é descrita sem detalhes por Mestre Didi: Na quinta-feira à noite, antes de se iniciarem os preceitos desta cerimónia, das 7 horas da noite até à meia noite, todos os filhos da casa devem fazer um Bori, em muitas casas essa obrigação tem sido substituída por um obi, para poderem carregar as águas.

Depois desse Bori ou obi, recolhem-se, até que são acordados, antes do nascer do Sol pela Yalorixá ou pelo Babalorixá para iniciarem o preceito das águas. Os filhos do Axé, trajados de branco, saem em silêncio do terreiro, em procissão, carregando potes e moringas, tendo à frente a Iyalorixá tocando o seu ajá.

Ipeté de Oxum- Ipeté de Oxum ou Peté de Oxum é o nome da comida de Oxum, e foi adotado o mesmo nome para a festa que se faz à Oxum anualmente em muitas casas de candomblé, em todo Brasil.

No Opó Afonjá, Mestre Didi conta que esta festa marca o encerramento das festas do ano. Nesse dia não há sacrifício, que já foram feitos nos dias anteriores. Há muita comida, galinha, pernil de porco, além de outras iguarias, que são distribuídas a todos que comparecem.

Além daquelas que são feitas para as obrigações dos Orixás e que serão também divididas entre os presentes, que são o adun (fubá de milho com azeite de dendê e açucar), o ekó (milho branco ralado e cozido, uma espécie de canjica, mais conhecido pelo nome de acaçá), o ixu (inhame), o aluá e o próprio peté.

Todos trabalham com afinco, cada um com seu trabalho: quem é de cozinhar, cozinha; quem é de fazer bandeiras, faz bandeiras; quem é de fazer surpresas, faz surpresas.


A língua sagrada utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da língua Yoruba. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses ensinamentos são passados oralmente até hoje. (ver oralidade)

As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès), em termos de autoridade, são:

O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher - mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o conhecimento para tal função. Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais velho) da casa para obter o conhecimento necessário.

1.Iyalorixá ou Babalorixá: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.
2.Iyakekerê (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.
3.Babakekerê (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.
4.Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.
5.Ojubonã ou Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação
6.Egbomi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).
7.Iyabassê: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santo
8.Iaô: filho-de-santo (que já entra em transe).
9.Abiã ou abian: Novato.
10.Axogun: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).
11.Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).
12.Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
13.Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)

Fonte Wikipedia

Eia alguém ligado ao Candomblé, Jony72hc, gostaria de fazer umas perguntas.

Qual a diferença entre Candomblé e a Umbanda?
Qual a diferença entre os orixás do Candomblé e da Umbanda?
Qual a função/significado dos orixás Exu e Pomba Gira?
Tenho lido pela net que podemos ser filhos de determinado orixá, como é que se sabe?
A linha de Yemanjá é só destinada ao feminino ou também pode ser utilizada pelo masculino?
Li na net que à mediuns que ja vem preparados para a Umbanda/Camdomblé e outros para o Espiritismo. Isto é verdade e qual as diferenças?
Como é que se sabe se determinada pessoa ligada ao oculto(tarot, medium, etc) está ligada a Umbanda/camdomblé?


Ups muitas perguntas, desde já obrigado por esclareceres as duvidas.

HE lá santus_angel é bom saber que alguém está um pouco por dentro e deixa-me dar te os parabéns as tuas perguntas são bastante oportunas aqui vai

P:
Qual a diferença entre Candomblé e a Umbanda?
R:
O candomblé da umbanda tem diferenças ritualisticas, tem  diferenças a nível de orixás e a forma como se manifestam e principalmente é muito diferente no fundamento da religião a minha mãe de santo começou em umbanda mas depois de conhecer o candomblé e saber que este permitiria aprofundar muito mais os seus conhecimentos acabou por se converter ao candomblé e dái desenvolver as suas raízes.

P:
Qual a diferença entre os orixás do Candomblé e da Umbanda?
R:
Por exemplo o meu Orixá de cabeça Oxóssi na umbanda é considerado um caboclo, no candomblé é um orixá reconhecido

P:
Qual a função/significado dos orixás Exu e Pomba Gira? (BOA)
R:
O Exú é considerado o mensageiro, o intermediário entre o orixá e mundo humano, e não é considerado um Orixá mas sim uma entidade de qualquer forma é cultuado da mesma forma e há até mesmo quem o considere um Orixá a Pomba Gira podes considerar o Exú Feminino, normalmente recorre-se a Ela para questões femininas muito pessoais como por exemplo amor. Por incrivel que parece um dos rituais mais lindos é para Exú

P:
Tenho lido pela net que podemos ser filhos de determinado orixá, como é que se sabe?
R:
Um Yalórixa ou Babalórixa pode reconhecer o teu orixá de cabeça mas só no IFÁ (jogo de advinhação c/ búzios) é confirmado quando o orixá que possui a tua cabeça.

P:
A linha de Yemanjá é só destinada ao feminino ou também pode ser utilizada pelo masculino?
R:
A linha de Yemanjá é consideravelmente Dona de Cabeça de Filhas Mulheres mas também há homens com yemanjá como Orixá de Cabeça, eu pessoalmente sou de Oxóssi mas o meu 2º grau de Orixá e Yemanjá

P:
Li na net que à mediuns que ja vem preparados para a Umbanda/Camdomblé e outros para o Espiritismo. Isto é verdade e qual as diferenças?
R:
Penso que o queres saber é que um espirita estabelece uma comunicação com o mundo espiritual, na Umbanda/Candomblé a prática de incorporação é desenvolvida durante toda a vida de medium diz-se que esse estado já nasce conosco por isso a incorporação não tem a mesma intensidade em todos os medium e este como expliquei é trabalho ao longo do tempo

P:
Como é que se sabe se determinada pessoa ligada ao oculto(tarot, medium, etc) está ligada a Umbanda/camdomblé?
R:
Quem está por dentro da religião facilmente percebe pelos Orixás e Guias que o medium evoca, normalmente o processo de jogo é sempre o mesmo jogo de búzios o candomblé e a umbanda não utilizam nem tarot nem incorporam em consultas não faz parte do fundamento.

Abraço

Bom post, já fiquei mais esclarecido

HE lá santus_angel é bom saber que alguém está um pouco por dentro e deixa-me dar te os parabéns as tuas perguntas são bastante oportunas aqui vai
Abraço

Tenho pesquisado sobre umbanda daí já saber mais algumas coisas, e como já conhecia yemanjá.

Em relação a Pomba gira fiquei esclarecido, mas como a um exu para feminino, também deve haver um específico para o masculino?
Bem me parecia que yemanjá também dava para masculino.
Em relação aos mediuns o que tinha lido era que via-se pelo sentido giratório dos chakras e pela sua intensidade. Sendo assim fiquei mais esclarecido
Acerca do tarot pensava que também era utilizado, duvida desfeita.

Quando ao resto está compreendido.
Uma ultima pergunta (passou ao lado )
O que é gira da esquerda e de direita e quais as características destas?

Muito obrigado pelo esclarecimento

Tenho pesquisado sobre umbanda daí já saber mais algumas coisas, e como já conhecia yemanjá.

Em relação a Pomba gira fiquei esclarecido, mas como a um exu para feminino, também deve haver um específico para o masculino?
Bem me parecia que yemanjá também dava para masculino.
Em relação aos mediuns o que tinha lido era que via-se pelo sentido giratório dos chakras e pela sua intensidade. Sendo assim fiquei mais esclarecido
Acerca do tarot pensava que também era utilizado, duvida desfeita.

Quando ao resto está compreendido.
Uma ultima pergunta (passou ao lado )
O que é gira da esquerda e de direita e quais as características destas?

Muito obrigado pelo esclarecimento

Oi santus_angel não tenho completamente a certeza se o conhecimento que tenho em relação a isso é correcto, mas com certeza vou tirar isso a limpo e esclarecer-me e depois posto a resposta.

Mas posso te dizer que tem a ver com entidades de esquerda e direita (gira de esquerda pertence um determinado grupo de entidades e gira de direita outro grupo)

Abraço

Olá.

já agora vou de arrasto e faço umas perguntas também...

Recentemente depois de me deitarem os búzios disseram-me que eu era filha de (?) que eu não percebi bem, mas algo relacionado com a chuva, dai a minha paixão pela chuva e o cheiro da terra molhada.

Gostaria de saber o que é ter missão? Pois foi mais uma coisa que me disseram.

bjo

cláudia

Oi, João

Eu por vezes vou a um terreiro cá no Norte, na Maia, mas a religião lá é a Umbanda. Mas eu gostava de visitar um terreiro de candomblé.
O terreiro que frequento costuma receber muitas vezes a linha de pretos velhos, caboclos e baianos. Adoro baianos 
A primeira gira que assisti foi de Ibeiji e achei lindo 

Será que me podes recomendar algum terreiro para conhecer as giras de candomblé? Até porque para te ser sincera e como já disse neste forum, eu tenho um encantamento por Pomba Gira e nunca vi nenhuma gira de Exus