Os Orixás na Umbanda

Os Orixás na Umbanda

Na Umbanda existem 9 Orixás principais, sao eles:

Oxalá

Oxalá é o Orixá criador do mundo e da espécie humana, sincretizado com Jesus Cristo, pode-se dizer que representa a santíssima trindade cultuada pela Igreja Católica. Na Umbanda Oxalá é cultuado sem desdobramentos, como Orixá Maior, absoluto, abaixo somente de Zambi, o Deus supremo e inatingível. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira. A saudação para louvar o Pai Oxalá é: "ÊPA BÀBÁ!" e/ou "OXALÁ BÀBÁ". Oxalá é cultuado na Umbanda, Quimbanda, Omolokô, Candomblé, dentre outras religiões de matriz africana, como o maior e mais respeitado de todos os Orixás.

Oxalá simboliza a paz, é calmo, sereno, pacificador; é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertence o olho que tudo vê. Os filhos de Oxalá, ou seja, as pessoas que têm este Orixá como pai-de-cabeça, são calmas, responsáveis, reservadas e de muita confiança. Seus ideais são levados até o fim, mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas opiniões e projetos. Os filhos de Oxalá têm um forte espírito de liderança e tem fama de não gostarem de ser contrariados. São muito dedicados, caprichosos e prezam manter sempre tudo em ordem, com limpeza, beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados, afinal se dá o que se recebe.

Oxalá = Jesus Cristo
DIA: 25 de dezembro
COR: Branca
AMALÁ: 14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de alguidar de louça branca, fitas e flores brancas. O local de entrega deve ser muito bonito e cheio de paz, como uma colina limpa, no local mais alto de uma cachoeira ou junto de uma entrega para Iemanjá, na praia.
ERVAS: (Banho de descarrego): Poejo – Camomila – Chapéu de Couro – Erva de Bicho - Cravo – Coentro – Gerânio Branco – Arruda   Erva Cidreira – Era de S.João – Alecrim do Mato – Hortelã -Alevante – Erva de Oxalá (Boldo) – Folhas de Girassol – Folhas de Bambu.

Yemanjá

"Yemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta."
Jorge Amado

É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos. Em Cuba, é conhecida por Yemayá e também possui as cores azul e branca, é a rainha do mar faz parte da Santeria como santa padroeira dos portos de Havana.

Odoyá Mãe Yemanjá, Senhora da calunga grande, rainha do mar. Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos Navegantes, é a grande Mãe de toda vida na Terra. As cerimônias em sua homenagem são comumente feitas à beira-mar, as oferendas podem ser feitas na areia ou colocadas em um barquinho que é solto após passar (pular) por 7 ondas. Suas cores são o azul claro e branco, sua bebida é a sidra, espumante e champanhe.

Dia: 2 de fevereiro
Cor: prateado, azul, verde água e branco
Comida: manjar branco, acaçá, peixe de água salgada, bolo de arroz, ebôya e vários tipos de furá
Símbolos: abebé prateado, alfange, agadá, obé, peixe, couraça, adê, braceletes, e pulseiras

Ogum

Ele é o Senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda.
Foi Ogum quem ensinou aos homenso trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformá-la.
No sincretismo Ogum é associado a São Jorge

Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, seu irmão e rei das encruzilhadas e dos cemitérios.

COR : vermelha e branca
Dia: 23 de Abril
AMALÁ: 14 velas branca e vermelha ou 7 brancas e 7 vermelhas, cerveja branca em coité, 7 charutos, peixe de escama e de água doce, ou camarão seco, amendoins e frutas, de preferência, dentre elas,. uma manga (melhor a espada), fitas vermelha e branca. Local de entrega, uma campina.
ERVAS: (Banho de descarrego): Aroeira – Pata de Vaca – Carqueja     Losna – Comigo Ninguém Pode* – Folhas de Romã – Espada de S. Jorge – Flecha de Ogum – Cinco Folhas – Macaé – Folhas de Jurubeba.  (*não usar em banhos, pois provoca irritação da pele)

Yansã

Yansã (Iansã, Iansan), ou Oyá, é um Orixá de força feminina. É sincretizada com Santa Bárbara. Senhora dos ventos, dos raios e das tempestades. Nas lendas, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum.
É Orixá de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência, pelo lado masculino, em Ogum.

Esse temperamento afirma-lhe a qualidade de guerreira e de líder, mas não de mãe, como Oxum ou Yemanjá, mesmo tendo tido nove filhos de Ogum.
Na nossa querida Umbanda, Iansã é reconhecida como Senhora dos eguns, os espíritos dos mortos. A guia de Iansã é de cor amarela escura.

YANSÃ = Santa Bárbara
COR: amarelo escuro -
Dia: Dia 04 de dezembro
Saudação: Eparrei-Iansã! (Êpa-hê-Iansã!)
AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores. Local de entrega em pedra ao lado de um rio.
ERVAS: (Banho de descarrego): Catinga de mulata – Cordão de frade – Gerânio cor-de-rosa ou vermelho, Acúcena – Folhas de Rosa Branca – Erva de Santa Bárbara.

Oxum

Oxum é a Mãe da água doce, Rainha das cachoeiras, dona da fertilidade e da vida. É o amor verdadeiro e incondicional, aquele amor puro, real, maduro e solidificado. Essa Orixá está ligada também ao casamento, à união entre pessoas, à prosperidade, ao ventre da mulher, à fecundidade e às crianças.

Podemos dizer então que, por consequência, Oxum está intimamente ligada à felicidade. A Ela pedimos que acalente e alimente nosso coração tornando-o  forte e amoroso como suas qualidades Divinas. Assim como a água Oxum está em tudo pois se amamos algo ou alguém é porque Ela está dentro de nós.

COR: amarel/dourado
AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo claro, água mineral canjica branca, fitas amarelo claro e branca. Local de entrega na margem de um rio limpo e lajeado, ao lado de uma bela cascata ou cachoeira.
ERVAS (Banho de descarrego): Erva Cidreira – Gengibre – Camomila – Arnica –Trevo Azedo ou grande- Chuva de Ouro – Manjericona – Erva Sta. Maria – Gengibre – Calendula.
Dia: 12 de outubro

Nanã Burukê

Também chamada de Nanã Buruku, esta é uma orixá muito antiga, que em diversos mitos aparece como co-criadora do mundo (no mesmo patamar de Oxalá). É uma das esposas de Oxalá (ao lado de Iemanjá) e em muitas regiões brasileiras recebe o carinhoso apelido de Vovó.

Tem como atributos a fecundidade, a riqueza e o ciclo de morte e renascimento. Seu domínio é a lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida. No sincretismo religioso, está associada a Santa Ana, mãe de Maria.

Cor: lilás e roxo.
Dia: 26 de Julho
Predominância: morte, vida, reencarnação, medicina, doenças, chuvas, enchentes, deficiência visual, lama, mangue, pessoas desabrigadas e idosas.
Saudação: Salubã Nanã!

Xango

Xangô é sincretizado com São Jerônimo, São Pedro e São João Batista. Seu poder se manifesta na pedreira, é o Senhor da justiça. Seu símbolo é o machado de duas faces, significando que o machado tanto protege seus filhos das injustiças como os punem quando as cometem, bem como, a Estrela de 6 pontas cujo símbolo é em si o poder equilibrador do Universo.

XANGÔ = São Jerônimo - (São João Batista, São Pedro)
COR: Marrom
Dia: 30 de Setembro
AMALÁ: 7 velas marrons e 7 velas brancas, cerveja preta (mesmo [principio já explicado para Ogum e Oxóssi), camarão, quiabo, fitas marrom escuro e branca. Local de entrega na pedreira ou sobre uma pedra grande e bonita, tabém sobre uma pedra ao lado de uma cascata ou cachoeira.
ERVAS: (Banho de descarrego):  Folhas de Limoeiro – Erva Moura – Erva Lírio – Folhas de Café – Folhas de Mangueira – Erva de Xangô.

Oxossi

Oxóssi, ou Oxoce, na Umbanda é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião. É um Orixá caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o médico, cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

O Orixá Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento.

OXOSSI = São Sebastião
COR: verde
DIA: 20 de janeiro
AMALÁ: 7 velas verdes e 7 brancas, a mesma bebida de Ogum, 7 charutos, peixe com
escama de água doce ou uma moganga bem assada com milho dentro coberto com mel, fitas verde e branca. Local de entrega na entrada da mata. obs.: a mesma de ogum.
ERVAS: (Banho de descarrego): Malva Rosa – Mil Folhas – Sete Sangrias – Folhas de Aroeira – Folhas de fava de Quebrante – Folhas de Samambaia – Folhas de Palmeira – Folhas de Laranjeira- Erva Cidreira – Folhas de Jurema – Folhas de Maracujá – Folhas de Palmito – Folhas de Abacateiro

Omolu

É o orixá da saúde, vibrando especialmente sobre médicos, enfermeiros, casa de saúde, hospitais e cemitérios; discordo da idéia de que é uma força negativa ligada á pestes a á varíola.

Omolu é o Orixá da passagem entre os vivos e os desencarnados. Orientador das calungas (cemitérios) coordena as passagens, tem o dom da cura e das pestes, utensílio que o Grande Pai utiliza quando precisamos aprender a nos apegar mais ao espiritual, ao amor ao próximo, ao altruísmo. Infelizmente aprendemos muito pouco pelo amor, e ainda precisamos da dor para nos educar. O contraste entre o preto e branco, a passagem, são as cores deste Orixá.

Omolu = S. Lázaro
Dia: 16 de Agosto
Cor: Branco e preto
Planta: Aroeira, arruda, sete-sangrias e cinco-chagas
Local: Calunga pequena (Cemitérios)
Saudação: Atotô Obaluaê!

obg

Excelente tópico

muito bom topico....

Bom tópico, principalmente pois disse Umbanda. E não colocou tudo igual, candomble e quimbanda.

O Orixá que me protege e ilumina é o grande Oxossi! Senhor da Mata e da floresta! A ele tenho muito a agradecer!

Cumprimentos

Anor

Anor sei que a foto que te apresenta é de um desenho, mas olhando como está parece a entidade do Zé Pilantra.

O topico esta muito bom mas existe um reparo que tenho de fazer... alem de faltarem alguns orixas ainda, porque sao 13 na umbanda, o reparo que tenho a fazer e ao orixa Omulu ( sendo meu pai de  cabeça) ha situaçoes que nao estao correctas.

Omulu sim é o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne).
Mas nao se deve confundir com OBALUAIYÊ que é outro orixa.


Obaluaiê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.

O Orixá Obaluaiyê é o regente do pólo magnético masculino da linha da Evolução, que surge a partir da projeção do Trono Essencial do Saber ou Trono da Evolução.

No candomble os dois sao um unico orixá, sendo que obaluaye representa a forma do orixá mais jovem, e Omulu a sua forma mais velha.
É normal haver comparaçoes, mas candomblé é o candomblé, e a umbanda é a umbanda,

Assim sendo o que escreveste sobre o dia de Omulu nao esta correcto.

O seu dia é 2 de Novembro
E a sua saudaçao é simplesmente Atotô

peço desculpa ter reparado, mas como filho de umbanda é o meu dever.

Muito Axé para todos;)

Já que estão completando as boas informações deste tópico, também vou contribuir com um pouco de conhecimento.
UMBANDA

DIAS DOS ORIXÁS
Segunda – Feira: Exu, Pomba Gira, Obaliuaie (Omulu), Pretos Velhos (Iorumá) e almas aflitas
Terça – Feira: Ogum, Boiadeiros
Quarta – Feira: Xangô e Iansâ
Quinta – Feira: Oxossi, Caboclos e Caboclas
Sexta – Feira: Oxalá, Almas Santas e Linha da Oriente liderada por São João Batista
Sábado: Iemanjá, Oxum, Nanã Buruke, Ondinas, Sereias, Caboclas, Iaras e Marinheiros
Domingo: Iori (Cosme e Damião), Crianças e Ibejadas
SAUDAÇÕES
Saravá Oxalá: Oxalá Meu Pai – Epa Epa meu pai
Saravá Ogum: Ogum Iê Meu Pai
Saravá Xangô: Caô Cabecilê
Saravá Obaluaie: Atotô Obaluaiê
Saravá Oxossi: Okê Caboclo
Saravá Iemanjá: Odoceyá
Saravá Oxum: Aiêê Mamãe Oxum
Saravá Iansã: Uepa hey Iansã
Saravá Nanã: Buruke Saluba Nanã
Saravá Cabloco: Okê Cabloco
Saravá aos Petros Velhos: Adorei as Almas
Saravá as Crianças: Beijada
Saravá Exu: Laroiê Exú
Saravá Pomba Gira: Laruiê Pomba Gira

HORA DOS ORIXÁS:
Exu: 00:00 ás 03:00;   Ogum: 03:00 ás 06:00;   Oxóssi: 06:00 ás 09:00
Oxalá: 09:00 ás 12:00;   Cosme e Damião: 12:00 ás 15:00;
Xangô: 15:00 ás 18:00;   Iemanjá: 18:00 ás 21:00;   Obaluaye: 21;00 ás 00:00
DIA DOS ORIXÁS
20/01   -   Oxósse
31/03   -   Umbanda
23/04   -   Ogum
13/05   -   Pretos Velhos
24/05      Santa Sara Kali
13/06   -   Xangô
26/07   -   Nanâ
16/08   -   Omulu
27/09   -   Cosme e Damião.
12/10      Oxum
02/11   -   Abaluaê
15/11   -   Fund. Umbanda
04/12   -   Iansã
08/12 02/02   -Iemanjá
25/12   -   Oxalá

E agora que já citei os orixas acima, teremos abaixo o que é  orixa e a sua origem:

Orixás são elementos da natureza, e cada Orixá representa uma força da natureza. Quando são cultuados, os Orixás também são as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia o dia a dia, ajudando para que o nosso destino se torne cada vez mais favorável. Assim sendo, quando dizem que adoram Deuses, na verdade refere-se a adorar as forças da natureza, forças essas pertencentes á criação do grande Pai.
•   Pai esse conhecido por nós como "Olorum" (Deus Supremo). A grande maioria das nações africanas, anteriores à era cristã, conheciam a existência de Olorum como o grande criador, o Ser Fundamental. Olorum "é o Todo". E o todo, é a natureza e os seus integrantes, (animais, vegetais, homens, planetas, etc.). O panteão dos Orixás não é mais do que a junção das energias de todo os elementos da natureza, e cada elemento da natureza é representado por um Orixá. Aprendemos a sentir e a manipular essas energias individualmente através de cada Orixá. Os filhos nascidos sobre a influência do Orixá detém mais energia do seu Orixá influente que os filhos de outros Orixás. Exemplo: os filhos de Ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de Oxum que possuem por sua vez mais energia voltada aos sentimentos, à magia etc. Logo esta religião, necessita da fundamental integração com a natureza, pois quanto maior for o contato com a natureza, maior será o desenvolvimento da energia, portanto maior será o elo de ligação, com o Orixá, aproximando-nos mais de Olorum (deus criador/construtor de todo o universo).
Logo os Orixás foram os primeiros seres que habitaram a Terra, e dividem-se em duas qualidades: os Orixás Funfuns e os Orixás de Predominância. Em total existem 401 Orixás.
•   Os Orixás Funfuns são os seres que criaram o nosso universo e, por consequência, o nosso amado planeta Terra. Podemos citar alguns deles: Olorum, Aorum, Oorum, Pavenã, Aganju, Olodumarê, Afefé, Oloxum, Odudua, Tempo, Ifá, Obatalá etc.
•   Orixás de Predominância. São aqueles que descenderam dos Orixás Funfuns (Branco), e a sua função era povoar o planeta, espalhando semelhantes por todo o mundo. Durante a sua estadia na Terra, os Orixás tiveram muitas aventuras fantásticas, devido à sua força sobre os elementos da natureza. Muitas das suas façanhas e ensinamentos são citadas em lendas. Após a sua passagem pela Terra, os Orixás de predominância recolheram-se em Orum, de onde têm como função auxiliar os seus semelhantes na Terra que buscam evolução e comunhão universal.
•   Para assistir aos desencarnados, os Orixás contam com o auxílio dos seus Servidores (cadeia de entidades em diferentes estágios de evolução, entre os quais estão Exús, Bombasgiras, Caboclos e Eres).

Muito bom tópico
Só de corrigir um ponto .. é que 16 de Agosto é dia de Abaluaé e 2 de novembro Omulú
excelente

Muito bom tópico
Só de corrigir um ponto .. é que 16 de Agosto é dia de Abaluaé e 2 de novembro Omulú
excelente

Viu bem, realmente eu troquei os dois.

Orixás

Pai Oxalá

Orixá da fé, da paz e da pureza, Pai Oxalá é o grande Pai celeste da Umbanda, pois sem fé não há religião. Oxalá irradia constantemente vibrações de fé na nossa  vida, fortalecendo-nos na sua luz. A sua presença  deixa-nos positivos, confortados, plenos, seguros e confiantes na vida e em nós mesmos.

Mãe Logunã

Orixá do Tempo, Mãe Logunã  ampara-nos e  conduz-nos nos  caminhos da fé. A sua presença na nossa vida desperta em nós o sentido, o sentimento de religiosidade que sustenta a nossa crença. Senhora das soluções inimagináveis,  ensina-nos que na força da fé e no mistério do tempo todos os desígnios do Pai são concluídos e tudo se resolve.

Mãe Oxum

Orixá do amor, Mamãe Oxum é a Senhora das uniões, a Deusa da concepção. É o elo que junta e atrai os afins. Senhora do ouro, da beleza, das riquezas e da prosperidade,  estimula-nos  a nos unir, agregar, somar, a conceber e fazer crescer tudo aquilo que amamos em todos os campos da vida, tanto material como espiritual.

Oxumaré

Orixá das cores e da alegria, Pai Oxumaré renova o nosso íntimo, a nossa vida. Sempre que algo ou alguém perde a condição natural de subsistir em equilíbrio, a força reformadora de Oxumaré actua, criando as condições ideais para restaurar os nossos sentimentos, ideias, conceitos e atitudes para que tudo seja reconstruído em equilíbrio e harmonia.

Pai Oxóssi

Orixá do conhecimento, a sua presença na nossa vida  estimula-nos a nos expandir, a buscar ("caçar") os meios de crescermos e evoluirmos perante as dificuldades da vida. Associado à fartura e às matas, Pai Oxóssi é o guardião dos segredos da floresta, é o cientista, o doutrinador que traz os ensinamentos que alimentam a nossa alma.

Mãe Obá

Orixá da sabedoria, Mãe Obá é estimuladora do nosso raciocínio, traz o entendimento e a concentração. A sua irradiação torna-nos capazes de assimilar a realidade visível ou perceptível à nossa volta. Está associada à verdade, ao que é perene e consistente na vida. É  a terra que germina no seu ventre as sementes do conhecimento.

Pai Xangô

Orixá da justiça, Pai Xangô é em si mesmo o próprio equilíbrio divino. A sua acção visa manter cada coisa no seu devido lugar. A sua irradiação estimula-nos a "pesar" as coisas para que não sejamos irracionais, emotivos e incoerentes  nas nossas acções e julgamentos, pois só assim seremos capazes de agir com certeza, razão e firmeza na nossa vida, para que jamais actuemos contra as leis que protegem a vida.

Mãe Egunitá

Orixá pouco conhecido na Umbanda por não ter a sua origem revelada entre os antigos povos africanos. Senhora do fogo consumidor que purifica os nossos males, os nossos vícios e os nossos excessos. Mãe Egunitá  estimula-nos a buscarmos o sentido de justiça e rectidão nas nossas vidas, nutrindo-nos com a chama da vida que energiza e liberta os nossos corações.

Pai Ogum

Orixá regente das milícias celestes, Pai Ogum é a própria Lei Divina.  É ordenador por natureza, pois estabelece a harmonia onde é preciso. Senhor  das demandas e dos caminhos, está sempre pronto a defender-nos de investidas que desvirtuam o nosso caminhar, estimulando-nos a ter força e coragem para enfrentarmos as batalhas da vida.

Mãe Iansã

Senhora dos ventos e das tempestades, Mãe Iansã é o próprio sentido de direcção da Lei. A sua acção na nossa vida direcciona-nos  a buscar um novo sentido, direcção ou meio de vida. Conhecida como Senhora  dos Eguns, recolhe os seres fora-da-Lei e recondu-los aos seus locais de merecimento ou campos de evolução onde facilitará a sua caminhada dentro dos ditames da Lei Divina.

Pai Obaluaiê

Senhor das formas, das passagens e das transformações, Pai Obaluaiê é a própria evolução. Conhecido como o Orixá da cura, a sua acção em nossas vidas estimula-nos a buscar a sabedoria que nos faz crescer e melhorar não só fisicamente, mas também interiormente e em todos aos campos da vida.

Mãe Nanã

Associada  à cura, à vida e à morte, Mãe Nanã actua sobre o mental e o emocional dos seres que estão em desequilíbrio. Traz a calma que depura os conceitos, ideias e sentimentos deturpados, criando assim novas condições interiores para que possamos evoluir e curamo-nos. Orixá que rege a maturidade, estimula-nos a agirmos de forma racional e sábia perante os mais diversos assuntos da vida.

Mãe Iemanjá

Mãe da vida, Orixá da criação e da geração, Mãe Iemanjá está na origem de tudo o que é criado e gerado no universo, por isso algumas de suas lendas a descrevem como Mãe de todos os outros Orixás. O amor e amparo maternal são uma das principais características desta amada mãe que estimula de forma intensa um amor único pela nossa hereditariedade, amparando e protegendo os lares e as famílias.

Pai Omolu

Orixá sustentador da vida, Pai Omolu é o Orixá curador. A  sua actuação na nossa vida tanto paralisa os desequilíbrios causadores dos distúrbios físicos como infertiliza todos os desvirtuamentos psíquicos e emocionais que levam a atentar contra os valores mais nobres da vida. É conhecido como Orixá da morte, pois conduz os espíritos após o desencarne ao seus locais de evolução ou reeducação.

Exu

Orixá do vigor e da vitalidade e da transformação. Guerreiro da Luz na escuridão, Exu é o guardião dos caminhos, é a força responsável pelo esgotamento cármico, pois vitaliza, neutraliza ou desvitaliza os nossos sentidos desvirtuados. Mensageiro dos Orixás, é o "mais bem informado" de todos pois seus mistérios  ligam-no a todos os outros.

Pombagira

Orixá dos estímulos e dos prazeres. Pombagira resguarda os nossos íntimos e a nossa evolução, desestimulando pensamentos, sentimentos, emoções e desejos deturpados antes que os mesmos nos derrubem em abismos profundos, deixando-nos presos às nossas próprias tormentas. Senhora dos caminhos à esquerda,  Pombagira incita-nos a buscarmos com gozo e satisfação a realização da nossa jornada rumo à felicidade.

Exu-mirim

Orixá das intenções, Exu-mirim está sempre "de olho" nas verdadeiras razões por trás de todas as acções. Sua função é resguardar-nos e ao meio. Assim, cria toda a sorte de encrenca, digo empecilhos visando anular a realização dos que são negativos, ao mesmo tempo que ampara, auxilia e impulsiona a concretização dos positivos. "Desenrolando", os meios e os caminhos para que se concretizem sem grandes complicações.

Linhas de trabalho

As linhas de trabalho da Umbanda são compostas por espíritos humanos assentados ou ligados à direita e à esquerda dos sagrados Orixás e que os servem, trabalhando na medida do possível em benéfico da evolução humana. A esses espíritos chamamos de Guias de Lei de Umbanda, pois são espíritos que actuam como agentes da Lei Maior e da Justiça Divina como transmutadores carmáticos, refreadores de actuações espirituais negativas, anuladores de magia negativa, orientadores, redireccionadores, curadores, etc.


Caboclos

Linha regida por Pai Oxóssi, os caboclos são os grandes representantes das Linhas da Direita da Umbanda. Espíritos altamente evoluídos, conhecedores das verdadeiras leis da vida que guardam e ensinam a todos que os buscam com simplicidade e com o verdadeiro propósito de se melhorar. Sérios, compenetrados e, muitas vezes, "carrancudos", são excelentes direccionadores. Bastantes directos, auxiliam-nos a expandir a nossa mente, a nossa consciência, no sentido de nos auxiliar a buscar, a "caçar" as soluções para os mais variados problemas da vida.

Preto velhos

Linha regida por Pai Obaluaiê, os pretos velhos representam a sabedoria do tempo, dos mistérios do céu, da terra e da vida. Simples, calmos, humildes e serenos, são exímios curadores pois tocam fundo na nossa alma e transformam o nosso íntimo, despertando em nós uma profunda vontade de mudar, de melhorar, de evoluir e crescer. Sábios, "mandingueiros" e óptimos conselheiros, estão sempre dispostos a dar-nos um colo amigo que conforta e dá esperança, pois mostram-nos que temos dentro de nós toda a força que precisamos para superar as nossas dificuldades e retirar delas as mais profundas lições.

Crianças

Linha regida por Pai Oxumaré, ainda fechada nos seus mistérios, é composta por seres elementais puros que se manifestam na forma de crianças na sua primeira infância. Representam a pureza, a inocência presente nos nossos corações, assim como a renovação, a esperança de um novo recomeço. Alegres, doces, ternos e amorosos, são excelentes conselheiros e curadores, diluem as nossas mágoas, as nossas tristezas e ajudam a despertar a criança interior existente dentro de cada um de nós.

Baianos

Linha de trabalho regida por Mãe Iansã, o "povo da Bahia" representa os nossos antepassados, os antigos babalorixás. Amigos leais e verdadeiros, são excelentes movimentadores, orientadores e direccionadores. Alegres, envolventes, despachados e divertidos, estão sempre dispostos a ajudar e reordenar as nossas vidas com os seus conselhos directos e frontais, indicando-nos qual a melhor postura a ter na nossa caminhada. São excelentes quebradores de demandas, pragas e feitiços como também óptimos desobsessores.

Marinheiros

Linha regida por Mãe Iemanjá, os marinheiros representam os "povos da água" (pescadores, canoeiros, jangadeiros, ribeirinhos, etc.). Sagazes, descontraídos, amigos e brincalhões, sabem como ninguém penetrar no íntimo das pessoas e, de um jeito suave e sereno, como o balanço do mar, descarregar as emoções viciadas (água suja), restabelecendo o equilíbrio e alimentando a nossa vontade de viver com alegria. Também são óptimos no que diz respeito ao descarrego ou desmanche de magia negativa, mas aí se mostram destemidos e bravios.

Boiadeiros

Linha regida por Mãe Logunã, representam o homem simples, forte, valente e destemido do sertão que, exposto à intempérie da vida, "toca" a sua boiada, conduzindo o seu rebanho a melhores pastos. É também aquele que busca as "ovelhas" desgarradas e as traz de volta ao rebanho. Linha de trabalho aguerrida e forte, actuam como refreadores do "baixo astral", são grandes demandadores e bastante rigorosos e vigorosos quando tratam com espíritos trevosos. Desfazem facilmente qualquer tipo de nó e desatam com facilidade tudo que nos esteja prendendo. Amigos e companheiros, estimulam-nos a ter força, garra, determinação e fé para superarmos as nossas dificuldades.

Zé Pilintra na Umbanda

"Seu" Zé é talvez a mais carismáticas das entidades da Umbanda. A sua Origem no Catimbó  é de Mestre Juremeiro. Na Umbanda ele veio-se infiltrando e aparecendo em várias linhas. Assim muitos conhecem "seu" Zé como Exu, outros como Baianos e alguns até como Preto velho, sempre manifestando o seu mistério de acordo com o meio no qual trabalha.

Na realidade "seu" Zé é muito mais do que um Guia infiltrado nas mais diversas linhas, é um Mistério em si mesmo que, ao  manifestar-se na Umbanda, "criou" toda uma linha de trabalho conhecida hoje como a linha dos Malandros.

Linha de Zé Pilintra também conhecida como linha de Malandros

Longe da ideia pejorativa com que o termo hoje é utilizado, o conceito de Malandro é entendido como algo extremamente positivo, pois  mostra-nos a necessidade de termos "jogo de cintura", que é a capacidade de virar as adversidades da vida a nosso favor. Como eles mesmo dizem: "Malandro que é Malandro sabe onde pisa, tem que saber até onde pode e deve fazer, pois se pisar fora do risco a Lei cobra, e Malandro não quer se dar mal. Afinal Malandro que é Malandro sabe se dar bem sem fazer mal a ninguém."

Ciganos

Linha regida por Mãe Egunitá, representa o fogo da vida, a alegria, a liberdade, o amor de viver. Trazem consigo a sabedoria de um povo sem nação, mas com uma cultura universal fascinante, pois inseriram nos seus costumes tudo aquilo que puderam aproveitar de outras culturas. A sua mensagem traz-nos força para quebrarmos as correntes que nos encerram dentro de nós mesmos, limitando-nos e deixando-nos, assim como à nossa vida, sem luz, sem ânimo.

Fonte: Templo Escola Lendas de Aruanda.

Boas,

O Orixá que me salvou a minha vida, me atende e me protege ainda hoje é Ogum (São Jorge).

Como é que sabem qual é o vosso orixá?